ミュージアム研究者・小森真樹さんが2024年5月から11ヶ月かけて、ヨーロッパとアメリカなど世界各地のミュージアムを対象に行うフィールドワークをもとにした連載「ミュージアムで迷子になる」。

古代から現代までの美術品、考古標本、動物や植物、はては人体など、さまざまなものが収集・展示されるミュージアムからは、思いがけない社会や歴史の姿が見えてくるかもしれません。マンチェスター最終日は、マンチェスターを代表するミュージアムがどのように「多様性」を取り入れていったのかを見ていきます。

マンチェスターを代表するミュージアムに、その名もズバリ「マンチェスター・ミュージアム（Manchester Museum）」がある。マンチェスター大学附属の自然科学・考古学・人類学の博物館で、19世紀初めから大学各部門が蒐集してきたコレクションを公開している[*1]。大学が保有のコレクションをミュージアムが管理する「大学博物館」の種別では、英国最大のミュージアムである。

いま「博物館」という言葉をつかって説明したが、訪れた後にこう呼ぶことに少しの違和感を覚えている。「美術館」のような展示が随所に見られるのだ。キュレーションや展示の設計にアートを導入する方針は1990年代後半まで遡る運営改革以来徐々に進められてきたが、150万ポンドもの資金が当時された2023年のリニューアルオープンによって事業が統合され大々的に宣伝された。

改革された展示のキュレーションには「多様性」の視座が導入されている。芸術事業を用いることで、多様な立場の人々が関わり、様々な視点が交差する場を生み出たのだ。展示の様子が「博物館」よりも「美術館」のように見えたのは、単なる展示のビジュアル面の演出ではなくこうしたキュレーションの結果である。

マンチェスター編最終回となる今回は、マンチェスター・ミュージアムの改革におけるアーティストとのコラボレーション事業に焦点を当てて、ミュージアムがアートによって多様性を取り入れる方法について考えていこう。

包摂、想像力、ケアリング

館長エスメ・ワードはリニューアル宣言文で、改革の理念と特徴を次のように説明している。

マンチェスター・ミュージアムで2023年2月に開始されたhello future改革プロジェクトのミッションは、持続的な世界をつくることに「文化」がいかに重要なのか理解を深めることである。

この説明からしてすでに、いわゆる自然科学系の「博物館」が従来担ってきた役割と異なるという点を強調しているものだ。

ミッションは、①社会包摂的で（インクルーシブ）、②想像力を働かせ（イマジナティヴ）、③気遣う（ケアリング）、という三つの価値観を重視してなされる。以下は、それぞれの点を説明した箇所だ。

我々の生きる世界を将来も持続できるようにするというミッションのために、様々な立場にある互いを尊重しながら人々が共同して文化的価値を創り出すことの大切さが強調されており、ミュージアムはそのための器となり場を提供するという考えが明示されている。

より具体的なところを読むと、次のような事業を挙げつつ、歴史博物館として過去とどう向き合うのかとその姿勢が宣言されている。

【

インクルージョンとは、協働（collaboration）と共同制作（co-production）を強化し、多様な視点を前面に出すことで、私たちが仕える地域社会にふさわしい存在となることを意味します。
イマジネーションとは、大きなアイデアに取り組み、人々と一緒に物語を語り、問いかけや探求を行うことです。
ケアとは、住んでいる世界や互いに対する理解・共感（empathy）・愛を私たちが築けるように、蒐集されたモノだけでなく、人々やその考え方、人間関係を大切にすることです。[*2]

同館は「世界で初めてカーボンリテラシーのあるミュージアム」となった。これは、2038年までにグレーター・マンチェスター地域で炭素ゼロ目標を達成するマンチェスター大学環境持続可能性戦略におけるミュージアム部門になったという意味である[*3]。自然史博物館は教育面でそれを支えるのだ。気候危機やエネルギー政策などは、自然界単体ではなく「自然と人との関係」から理解されるべきである。自然史の研究や教育とは、過去ではなくむしろ現代社会や人類の未来についての物語である――こうした姿勢を強調する。

また同館は、「ヨーロッパで初めてオーストラリアに〔先住民社会から持ち出した〕聖遺物や儀礼品を無条件で返還した」ミュージアムでもある。同館は2019年に43点のこうした所蔵品を自主的に返還したことを誇っている。リニューアル時の目玉のひとつ、専門家が年代順にキュレーションする予定だった大英博物館との提携による南アジア・ギャラリーでは、代わりにマンチェスターに住む南アジア系コミュニティの31名が共同キュレーションを行うことになった。共同キュレーションで「当事者目線」を取り入れる手法は、文化人類学系の展示でしばしば活用されてきたものだが、ほかにもダブリンのように家賃が上昇して厳しい住宅事情のある地域ではホームレスの人々との共同キュレーションなどの例もある。

植民地主義などにより元の状態を壊され散り散りとなった彼らディアスポラの声をキュレーションに取り入れ、それも「普通の人々（ordinary folk）」の多数の声を並べる「多声的」なアプローチを取る[*4]。また先住民の視点や現在の彼らとの有効な関係を前面に打ち出す。これらによって、帝国主義に加担した支配地域研究や、収奪に由来するコレクションといったミュージアムの持つ暴力的な過去に向き合い、透明性を担保し真摯に「博物館を脱植民地化する（decolonizing museums）」姿勢を強調している。

これらの宣言には、同館が「歴史」に向きあう態度が表れていよう[*5]。

近代以降の社会が孕む人種暴力や社会の不公正、歴史における語りの不均衡という問題に、ミュージアムによって取り組む。ワードが同館で初の女性館長となったことも、この方向性を象徴するものである。ワードは言う。アーティスト、文筆家、教育者、社会活動家、起業家やスタッフや学生で協働して、この厄介な歴史が我々の未来にとって最重要なものだと示すことこそが我々の使命だ、と[*6]。

「自然の支配」から「自然との共生」へ――〈Living Worlds〉

他者への理解を育むために、他者との協働（collaboration）・共同制作（co-production）・共同キュレーション（co-curation）を行う。「共同（co）」という、その主体を多様化する方法が英語の接頭辞に表れている。こうした語りにおける多様性の方法がキュレーションによってなされているのである。

三つの「共」はどのように実現されているのか具体的にみてみよう。

こうした取り組みを代表するのが、博物学（自然史）のセクション〈Living Worlds〉の部屋である。同室は2011年に旧〈Animal Life Gallery〉から改装され、その趣をガラッと変えたセクションである。